Предпочтительность и необходимость знаний (№3017)

Самым высшим творением на земле является человек, который отличается от остальных творений своим поведением и мышлением. Однако он, как и остальные творения, совершает свои действия, чтобы удовлетворить свои потребности и нужды, но в отличие от животных, каждый рассуждающий человек совершает свои поступки – соразмерено и целенаправленно.

Хотя можно заметить упущения и ошибки с его стороны, что является исключением, свидетельствующим о его несовершенстве и ограниченности, поскольку он – человек, а отнюдь не ангел. Его цели, настроение и поведение – зависят от его знаний. Например, наше отношение к человеку, будет зависеть от наших знаний и информации об этом человеке. С человеком, к которому мы испытываем симпатию, мы ведем себя так, чтобы обрадовать его. А в отношении человека, к которому мы испытываем неприязнь, мы поступаем в противоречие этому. Очевидно, что знания являются основным элементом формирования наших поступков, что означает необходимость этих познаний для человека в его жизни.

Поступки могут быть положительными и отрицательными. Такая действительность обязывает нас, различать правильные и неправильные поступки, что в свою очередь, побуждает к поиску истинных знаний о совершаемых человеком поступках. Поэтому роль познания в жизни человека – значительная.

Знания должны исходить из правильной основы. Только Ислам является той основой, из которой мы должны черпать свои знания, чтобы руководствоваться ими при совершении своих поступков. Ибо именно исламское вероучение является рационально доказуемым, которое зиждется на разумных доказательствах, соответствующих реальной действительности, устраняющих всякие сомнения в убеждениях человека. Поскольку все окружающие нас творения, говорят о существовании Мудрого Единого Творца, который создал их с определенным замыслом, о котором Он известил людей, через своих посланников.

Человеку, который изучает Ислам и обучает Исламу других, Аллах определил одну из самых благородных степеней. Существуют множество аятов, хадисов и изречений, количество которых достигло большого числа, не оставляя ни капли сомнения в их достоверности, и которые, в совокупности, несут ясный и однозначный смысл о почетности познаний и стремлений в достижении их, и обучения других. Приведем некоторую часть из них, чтобы обратить внимание на важность их содержания.

Всевышний Аллах говорит:

“Разве сравнятся те, которые знают, и те, которые не знают?” [39:9]

“Возвышает Аллах тех из вас, которые уверовали, и тех, кому дано знание, на разные степени. Аллах сведущ в том, что вы делаете!” [58:11]

От Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, передается, что
Посланник Аллаха (благословение и мир Аллаха ему) сказал: “Завидовать можно только двоим: человеку, которому Аллах дал имущество и позволил ему использовать его на праведные цели, и человеку, которому Аллах дал мудрость, и он учит ей и применяет ее, верша суд”.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорил, что Посланник Аллаха (благословение и мир Аллаха ему) сказал: “Для того, кто призывает следовать верным путем – награда, подобная награде тех, кто следует этим путем, и она ни в чем не меньше их награды”. Он же приводит, что Посланник Аллаха (благословение и мир Аллаха ему) сказал: “
Когда умирает сын Адама (т.е. человек), прерывается дело его, за исключением трех вещей: милостыня, которая не прекращается; знание, из которого можно извлечь пользу; благочестивый сын, который молится за него”. Эти два хадиса приводятся в сборниках хадисов Муслима.

Посланник Аллаха (благословение и мир Аллаха ему) сказал:
“Для того, кто следует по пути, на котором желает обрести знание, Аллах сделает легким путь в рай. Поистине, ангелы распростерли свои крылья над тем, кто ищет знания, радуясь тому, что он делает. Поистине, для ученого просят прощения все, кто на небе и кто на земле, даже киты в море. Превосходство ученого над поклоняющимися (без знания) наподобие превосходства луны над другими светилами. Поистине, обладающие знанием – наследники пророков, а пророки не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхемов, но оставляют в наследство знание. И поэтому, кто приобрел его – тому достался великий удел”. (Абу Давуд и ат-Термизи, из книги Шейха Навави).

Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, передает, что Посланник Аллаха (благословение и мир Аллаха ему) сказал:
“Один ученый (факих) хуже для Шайтана, чем тысячи простых рабов”. Этот хадис передает ат-Тирмизи. Абу Хурайра передает этот же хадис, однако, с добавкой: “
Каждой вещи есть основа, и основа этой религии – это фикх (знание законов) этой религии. И нет лучше раба, чем тот, кто обучился фикху этой религии”.

Согласно шариату, каждый вменяемый мусульманин достигший зрелости, должен знать предписания шариата в отношении всех своих жизненных дел.
Ибо ему предписано осуществлять свои дела только на основе повелений и запретов Аллаха. А значит единственным путем для этого, является изучение священных законов шариата, касающихся всех его дел. На этой основе, изучение мусульманином законов шариата, необходимых в сфере его жизни, является обязательным для каждого, и во все времена.

Шариат является обоснованием всех дел, человек должен совершать тот или иной поступок, лишь полностью удостоверившись в его соответствии шариату. То есть все свои дела мусульманин должен вести в соответствии с шариатом.

Всевышний Аллах говорит:

“И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь. И бойтесь Аллаха, ведь Аллах силен наказанием!” [59:7]

Пророк (благословение и мир Аллаха ему) сказал:
“Если кто-либо совершит дело не от нашего веления, то оно будет отвергнуто(бида)”.

Исходя из вышесказанного видно, что Ислам обязал человека знать, прежде чем делать.

Всевышний Аллах говорит:

“Знай же, что нет божества, кроме Аллаха…” [47:19]

“И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены”. [17:36]

В этих аятах мы видим обязательность знания о том, во что ты веришь и о том, за чем ты следуешь.

Всевышний Аллах говорит:

“Кто же ищет не Ислама как религии, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток”. [3:85]

“Беззаконники потакают своим желаниям безо всякого знания.” [30:29]

“Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием.
Они нисколько не спасут тебя от Аллаха. Воистину, беззаконники являются помощниками и друзьями друг другу, а Аллах является Покровителем богобоязненных.” [45:18-19]

Абу Дарда (да помилует его Аллах) упоминал:
“Человек не будет знающим (алимом), пока он не является человеком, ищущим знания. И ты не будешь алимом с этим знанием, пока ты не являешься человеком, действующим на основе этого знания”.

Аз-Зухри сказал:
“Действиям того, кто делает и не знает, не будут доверять люди, и люди не будут довольны высказыванием алима, который не действует (согласно своим знаниям)”.

Абу Хурайра сказал:
“Пример знания, на основе которого не действуют – подобен богатству, от которого ничего не потрачено на пути Аллаха, Всемогущего и Славного”.

Абу Дарда сказал:
“Я не боюсь, что мне будет сказано (в Судный День): “О, Амир! Что ты изучил?”. Но я больше страшусь, что мне будет сказано: “О, Амир! Что ты сделал, с тем, чему научился!”

Фудайль ибн Ийад сказал:
“Что касается хадиса, то лучше, чтобы человек не слышал его, чем он услышит его и не действует по нему”.

Все мужтахиды высказывали свое мнение относительно знаний законов шариата связанных с делами. Например: шейхи мужтахиды указывали на изучение законов намаза – для выполнения намаза, законы поста – для выполнения поста и т.д.

Существует правило: “То, без чего невозможно осуществить ваджиб, само является ваджибом”.

Невозможно выполнить пятикратный намаз – не зная условия гусуль, вуду, не зная суру Фатиха, ташахуд и другие рукны намаза. Чтобы знать условия намаза, поста, торговли, правления, призыва, надо обучаться этим законам.

Всевышний Аллах сказал:

“О те, которые уверовали! Предписан вам пост”. [2:183]

Аллах обязал нас держать пост, и в тоже время обязал знать условия поста (законы поста). Когда Расулюллах (благословение и мир Аллаха ему) сказал:
“Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть остановит его своей рукой, а если не в силе, то своим языком, а если не в силе, то своим сердцем, и это самая слабая степень веры” (Муслим). Требование Расулюллаха (благословение и мир Аллаха ему)
остановить порицаемое, указывает и на требование знания порицаемого. Вышесказанное, это доказательство и стимул для призывающего к Исламу, чтобы он глубоко изучал законы Ислама в деле призыва, не то, он может стать причиной недоброго поступка человека, т.е. он сам, не зная – может призвать человека к невежеству, и причиной этого будет его неграмотность, а последствием – наказание, как его, так и последовавшего за ним.

Посланник Аллаха (благословение и мир Аллаха ему) говорил:
“Всевышний Аллах не отнимает знания у своих рабов непосредственно, а отнимает знания, забирая их ученых. Из-за того, что не останется ни одного ученого среди них, люди выберут себе предводителем тех, кто не понимает религию. После у них будут спрашивать. Они, сами не зная, будут давать фатва. Они сами этим заблудятся, и будут вводить в заблуждение других” (Бухари).

В хадисе говорится о тех, кто не знает и ведет (призывает) людей по незнанию. Призывающий (даий) должен ясно осознавать ответственность перед Аллахом за дело призыва. Он тщательно должен изучать законы, касающиеся его веры, поступков и призыва.
Люди, ведущие призыв к Исламу, не смогут нести полной ответственности, пока сами не проникнутся Исламом. Они всегда должны находиться в поисках истины и всегда проверять свои знания, дабы исключить чуждые Исламу мысли с тем, чтобы исламские мысли, которые они несут постоянно оставались чистыми и ясными, что и является гарантом успеха достигнутых результатов.

Призыв в шариате – это идеи шариата и законы шариата, то есть это весь Ислам. Поэтому,
чтобы заниматься делом призыва, надо знать Ислам, а это требует изучения Ислама по мере необходимости.

Пророк (благословение и мир Аллаха ему) сказал: “Кому Аллах хочет блага, ему Он даст знание религии”.

Призыв к Исламу, приказ одобряемого и запрещение порицаемого – требует знаний. Невозможно объяснить суть веры неверующему, если сам этого не знаешь, невозможно приказать обязательное – не зная этого, и это во всех делах так. Стремление сподвижников Расулюллаха (благословение и мир Аллаха ему) быть рядом с ним, и спрашивать его решения в любом вопросе, явный пример понимания ими этого дела.

Существует множество преданий, переданных нам от предшествующих поколений ученых. Мы приведем некоторые цитаты, восхищаясь их усердием и мудростью. Абу Муслиму ал-Хавляний принадлежит следующее изречение: “Положение ученых на земле – подобно звездам в небе, если светятся, то люди следуют верной дорогой за ними, а если спрячутся от них, то придут в замешательство”.

От Ибн Мунаббиха приводится, что он сказал: “Знающий (алим) подобен светильнику, кто пройдет вблизи его – позаимствует его свет”.

Существуют множество других высказываний исламских ученых, которые в действительности поняв это, воплотили в жизнь, а также следовали согласно своим благим знаниям. Цель нашего рассмотрения – это стремление выявить важность и актуальность познания в жизни мусульманина.

Выдающийся исламский ученый аш-Шафи сказал следующие: “Познание лучше, чем рекомендуемая молитва (нафиле намаз), нет после обязательных действий (фарзов) лучшего поступка, чем познание. Если бы ученые не являлись бы любимцами Аллаха, то Аллах не имел бы любимцев вообще”.

Однако следует обратить внимание на то, что познание может привести к плохим последствиям и порицанию, если намерение в поиске знаний будет неискренним.

Всевышний Аллах говорит:

“Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней, – Мы дадим ему его, но нет ему в последней никакого удела!” [42:20]

“Кто желал скоропреходящей, ускоряли Мы для него в ней то, что желаем для тех, кому хотим; потом сделали Мы для него геенну, чтобы он горел в ней порицаемым, униженным”. [17:18]

В сунне Пророка (благословение и мир Аллаха ему) об этом говорится следующее:

Абу Хурайра говорил: Я слышал, как Посланник Аллаха (благословение и мир Аллаха ему) сказал: “Первым из людей, кто будет судим в Судный день, будет человек, павший в бою. Он будет приведен, и Аллах покажет ему его благо, и тот увидит его, и Он спросит: “Что ты сделал ради того, чтобы получить это?” Тот ответит: “Я сражался ради Тебя, пока не был убит”. И Он скажет: “Ты солгал. На самом деле ты сражался ради того, чтобы сказали: Храбрец! А это уже было сказано”. И будет повеление относительно него, и его потащат за лицо, пока не бросят в огонь. Затем приведут человека, приобретшего знания и обучающего, читающего Коран. Он покажет ему его награду, и тот увидит ее. И Он спросит: “Что ты сделал ради нее?” Тот ответит: “Я приобрел знания и обучал, и я читал Коран ради Тебя”. Он скажет: “Ты солгал. На самом деле ты учился, чтобы сказали: Ученый! А Коран ты читал, чтобы сказали: Чтец! И это уже было сказано”. Затем будет дано распоряжение относительно него, и его потащат за лицо, пока не бросят в огонь. И приведут человека, которого Аллах наделил богатством. И Он покажет ему его благодеяние, и тот увидит его. И Он спросит: “Что ты сделал ради него?” Тот ответит: “Я не покидал пути расходования, и расходовал на нем, ради Тебя”. И Он скажет: “Ты солгал. На самом деле ты делал это, чтобы сказали: Он – человек щедрый! А это уже было сказано”. Затем будет отдано приказание относительно него, и его потащат за лицо, а потом бросят в огонь”. Это поведал Муслим.

Искренность – это очищение намерений от всех примесей, чтобы достичь приближения к Аллаху. Необходимо обеспечить, чтобы намерения, стоящие за всеми видами поклонения и повиновения Аллаху, были направлены исключительно на достижение Его довольства.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
“Тот, кто искал знание, которым ищут лика Аллаха Великого и Славного (т.е. ради того, чтобы угодить Ему), но изучал, чтобы получить что-то из этого мира, – в Судный день не ощутит даже аромата рая”. (Передано Абу Даудом с сахих иснадом).

Абу Барза Аль-Аслями (да будет доволен им Аллах) сообщил, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “
Две ноги раба Аллаха не сдвинутся с места (в Судный День), пока Аллах не спросит его о его жизни, как он потратил ее, о его знании, что он сделал со своим знанием, и о его имуществе, как он приобрел его и как он потратил его”.

От Абдуллы ибн Аль-Мубарак, который сказал: “Было сказано Хамдуну ибн Ахмаду: “Почему речь предшественников более благодатна, чем наша?”. Он сказал: “Поскольку они говорили, чтобы почтить Ислам, и ради спасения своих душ, и чтобы угодить Милостивому, а мы говорим, чтобы почтить наши души, ища благ этого мира, и чтобы угодить людям”.

Абу Умама сообщил, что однажды к Пророку пришел человек и сказал: “Что в отношении человека, который присоединился к нам в джихаде, и его намерение было ради славы и добычи?” Пророк сказал: “Он не получит ничего”. Человек повторил вопрос три раза, и каждый раз Пророк отвечал: “Он не получит ничего”. Затем он сказал: “Аллах принимает лишь те дела, которые вознамеривались только ради достижения Его довольства”.

Йакуб сказал: “Искренний человек – тот, кто скрывает благие дела так, как другие скрывают дурные дела”.

И множество других хадисов, в которых порицается тот, кто стремится к знаниям, чтобы получить блага ближайшей жизни.

Вышеприведенных доказательств достаточно для того, чтобы человек был в постоянных поисках знаний, которые угодны его Господу. Он должен остерегаться невежества на своем пути, и должен уделять особенное внимание своим намерениям в деле религии. Его знания должны быть притворены в его жизни в совершенстве. Его чувственным укладом должен стать Коран. Его призыв должен быть наполнен знаниями о знамениях Корана и мироздания. Его дела должны быть доказательством того, что Коран ниспослан для претворения в жизни человека, дабы он мог увидеть счастье в этом мире, а в Судный день заслужить довольство Аллаха и Его рай.

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Аллаха Мухаммаду, Пророку и Посланнику, его семье, его сподвижникам и тем, которые следуют по его пути. Амин.

“Скажи: “Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?” [39:9]

https://my.mail.ru/community/assalafiya/733D4B0B4CE519BD.html